OYÁ! SALVE IANSÃ!

Rita Ribeiro e Maria Bethânia cantando Iansã de Gil e Caetano.

 

DESLIGUE A HUMAITÁ AO LADO.

 

Oriki

  

Eparrê Iansã! Fia, cadê você com o amuleto de Xangô?

Oyá! Fiz oferenda: Milho branco, arroz, feijão e acarajé.

Para a Deusa dos ventos, das tempestades, toco agogô

Chamando seus desejos de entregas, tô todo a migué...

  

Ô dengo dos olhares desertos em firmamento nublado,

De joelhos, pago promessa à dona dos ventos e trovões.

Relampejou, viu dengosa? Eu tô todo avexado e retado,

Saravá! No auê dos néctares quero você na minha mão...

 

 Minha Oyá quero essa nega e com ela a vida virar ardor, 

Sem tempestades, traze-me a dona moça do casto olhar.

Piriguetezinha, cheia de nove horas, estrela e toda flor,

Aimôpai! Seu corpo: ervas omin ojú para me enfeitiçar...

 Ô mãe! Seu nego aqui tá todo porreta na boca de espera
Tá piripicado, farei mil e um agrados, viu? Vá imaginando
Bom, né? Você toda entregue, bem assim, safadinha, fera.
Mas, você não é cobra, é? E por que quer vir rastejando?

 

 Venha mainha, meu amor, minha bulimia, minha sede,

O seu nome tá desfraldado no andor, esplendor ao léu.

As flamas: vaidade da sua carne desnudada numa rede 

É carne na carne: erupções em lavas de gozos, ó céus...

  

O Sibarita

 

Baianês:

 

Eparrê Iansã e Oyá – Saudação a Iansã em Iorubá

A migué – A vontade, sem compromisso.

Dengo – Chamando a mulher que se quer carinhosamente.

Dengosa – Mulher que faz muitos agrados ao seu homem.

Avexado, retado – Homem agoniado, não quer perde tempo.

Saravá – Bem vinda (o).

No auê – No amor.

Piriguetezinha – Mulher danada, mulher delícia.

Aimôpai – Ai meu pai.
Omin Ojú - Tipo de erva que Iansã gosta. 
Ô mãe - Ô mulher.

Seu nego aqui tá todo porreta na boca de espera – Seu homem está todo bonito na espera.

Tá piripicado – faça fé, acredite.

Toda entregue – Toda desejosa.
Todinha fera - toda Gostosa, toda boa.
Venha mainha - Venha meu amor.

 

CONHEÇA MAIS IANSÃ

  

Deusa da espada de fogo, Dona das paixões, Iansã é a Rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais. Orixá do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos eguns, guia dos espíritos desencarnados, Senhora dos cemitérios.

Não é muito difícil depararmo-nos com a força da Natureza denominada Iansã (ou Oyá). Convivemos com ela, diariamente.

Iansã é o vento, a brisa que alivia o calor. Iansã é também o calor, a quentura, o abafamento. É o tremular dos panos, das árvores, dos cabelos. É a lava vulcânica destruidora. Ela é o fogo, o incêndio, a devastação pelas chamas.

Oyá é o raio, a beleza deste fenômeno natural. É o seu poder. É a eletricidade. Iansã está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Ela é o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões, máquinas e outros aparelhos. Iansã é a energia viva, pulsante, vibrante.

 

Sentimos Iansã nos ventos fortes, nos deslocamentos dos objetos sem vida. Orixá da provocação e do ciúme.

 

Iansã também é a paixão. Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax, o orgasmo do homem e da mulher. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase "estou apaixonado" tem a presença e a regência de Iansã, que é o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúmes doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão, propriamente dita.

Iansã é a disputa pelo ser amado. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado, no campo amoroso. É até mesmo a vontade de trair, de amar livremente. Iansã rege o amor forte, violento.

 

Oyá é também a senhora dos espíritos dos mortos, dos eguns, como se diz no Candomblé. É ela que servirá de guia, ao lado de Obaluaê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma.

Iansã é a deusa dos cemitérios. Ela é a regente, juntamente com Omulu (ou Obaluaê), dos Campos Santos, pois comanda a falange dos eguns. Comanda também a falange dos Boiadeiros, encantados que são cultuados nas casas de Nação de Angola. Ela é sua rainha.

 

Como deus dos mortos, Iansã carrega consigo o eruxin, feito com rabo de cavalo, para impor respeito aos eguns, bem como a espada flamejante, que faz dela a guerreira do fogo.

É, sem dúvida, o Orixá mais popular e a mais querida no Candomblé.

 

MITOLOGIA

 

Embora tenha sido esposa de Xangô, Iansã percorreu vários reinos e conviveu com vários reis. Foi paixão de Ogum, de Oxaguiam, de Exu, Conviveu e seduziu Oxossi, Logun-Edé e tentou, em vão, relacionar-se com Obaluaê. Sobre este assunto, a história conta que Iansã percorreu vários reinos usando sua inteligência, astúcia e sedução para aprender de tudo e conhecer igualmente a tudo.

 

Em Ire, terra de Ogum, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele o manuseio da espada e ganho deste o direito de usá-la. No auge da paixão Ogum , Iansã partiu, indo para Oxogbô, terra de Oxaguian. Conviveu e aprendeu o uso do escudo para se proteger de ataques inimigos, recebendo de Oxaguian o direito de usá-lo. Quando Oxaguian estava tomado pe paixão por Oyá, ela partiu.

Pelas estradas deparou-se com Exu. Com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de Oxossi, seduziu o deus da caça, mesmo com os avisos de sua mulher, Oxum, que avisara ao marido do perigo dos encantos de Iansã. Todavia, com Oxossi, Oyá aprendeu a caçar, a tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal, com a ajuda da magia aprendida com Exu. Seduziu o jovem Logun-edé , filho de Oxossi e Oxum e com ele aprendeu a pescar.

 

Iansã partiu, então, para o reino de Obaluaê, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto (conhecido apenas por Nanã – sua mãe – e Iemanjá, mãe de criação). Uma vez chegando ao reino de Obaluaê, Iansã tratou de insinuar-se:

 - Como vai o Senhor das Chagas?
 

No que Obaluaê respondeu:
 

- O que Oyá quer em meu reino?
 

- Ser sua amiga, conhecer e aprender, somente isso. E para provar minha amizade, dançarei para você a dança dos ventos!

(Dança que, por sinal, Iansã usou para seduzir reis como Oxossi, Oxaguian e Ogum).
 

Durante horas Iansã dançou, sem emocionar ou, sequer, atrair a atenção de Obaluaê. Incapaz de seduzir Obaluaê, que jamais se relacionou com ninguém, Iansã então procurou apenas aprender, fosse o que fosse. Assim, dirigiu-se ao homem da palha.
 

- Obaluaê, com Ogum aprendi a usar a espada; com Oxaguian, o escudo; com Oxossi aprendi a caçar; com logun-edé a pescar; com Exu aprendi os mistérios do fogo. Falta-me apenas aprender algo contigo.

- Você quer aprender mesmo, Oyá? Então, ensinar-lhe como tratar dos mortos!

 De inicio Iansã relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e, com Obaluaê, aprendeu a conviver com os eguns e controlá-los.

Partiu, então Oyá, para o reino de Xangô. Lá, acreditava, teria o mais vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do deus do trovão, Iansã aprendeu muito mais que isso... aprendeu a amar verdadeiramente e com um paixão violenta, pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração.

O fogo é o elemento básico de Iansã. O fogo das paixões, o fogo a alegria, o fogo que queima. Iansã é o Orixá do fogo...

 

E aquele que dão uma conotação de vulgaridade a essa belíssima e importantíssima divindade africana, é digna de pena e mais digna, ainda, do perdão de Iansã.

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